источник: А. Кроули "Книга Т о т а"
Иерофант (Верховный жрец)
Эта карта соответствует букве Вау, название которой означает "гвоздь". Девять гвоздей видны в верхней части карты; они удерживают окно позади главной фигуры картины.
Карта соотносится с Тельцом, поэтому трон Иерофанта окружен слонами, у которых тельцовская природа, а сам он фактически сидит на быке. Вокруг него – четыре животных, называемых Херувимами, – по одному в каждом углу карты. Это стражи любого святилища, но здесь их важность заключается прежде всего в том, что они указывают на одно конкретное таинство, на главную цель и сущность всякой магической работы – объединение микрокосма с макрокосмом. Поэтому окно призрачно, а перед Проявляющим Таинство видна гексаграмма, представляющая макрокосм. В ее центре находится пентаграмма с танцующим мальчиком. Она символизирует закон нового Эона Гора–Ребенка, сменившего Эон "Умирающего Бога", который правил миром две тысячи лет.
Перед Иерофантом изображена женщина с мечом; в иерархии нового Эона она представляет Багряную Жену. Этот символизм разрабатывается дальше в окне, где позади фаллического головного убора Иерофанта видна цветущая пятилепестковая роза. Образы змея и голубя отсылают к стиху 57 из первой главы "Книги Закона": "Есть любовь и любовь. Есть голубь, и есть змей".
С этим символом мы вновь встретимся в козыре под номером XVI.
Фон всей карты – темно–синий; это цвет звездной ночи Н у и т, из чьей утробы рождаются все явления.
Телец, зодиакальный знак этой карты, сам по себе является Херувимом–Быком, то есть элементом Земли в самой сильной и уравновешенной форме.
Этим знаком управляет Венера; ее представляет женщина перед Иерофантом.
В главе III "Книги Закона" сказано: "Пусть женщина опояшется мечом передо мною". Эта женщина – Венера, и теперь она в Новом Эоне; она больше не является лишь сосудом для мужчины, но вооружена и воинственна.
В этом знаке экзальтирована Луна; ее влияние представлено не только женской фигурой, но и девятью гвоздями.
В настоящее время невозможно объяснить эту карту во всех подробностях, ибо лишь дальнейший ход событий покажет судьбу нового потока посвящения.
Хотя лицо Иерофанта кажется милостивым и улыбающимся, а сам Ребенок – счастливым в своей безнравственной невинности, трудно отрицать, что в выражении лица Посвятителя есть что–то таинственное и даже зловещее. Кажется, он радуется очень тайной шутке над кем–то. Есть в этой карте Таро что–то отчетливо садистское, и не случайно, поскольку ее сюжет берет начало в мифе о Пасифае, прототипе всех легенд о богах–Быках. Эти легенды сохранились в таких религиях, как шиваизм, и даже (после многочисленных искажений) в самом христианстве.
Символика Жезла необычна; три пересекающихся кольца на его вершине могут представлять три Эона – Исиды, Осириса и Гора. Верхнее кольцо отмечено багряным цветом Гора, а два нижних – зеленым цветом Исиды и бледно–желтым Осириса. И все эти цвета нанесены поверх темного индиго–цвета Сатурна, Владыки Времени. Ибо ритм Иерофанта таков, что он совершает движения лишь с интервалами в 2000 лет.
Влюбленные
Эта карта и ее близнец под номером XIV, "Искусство", – самые сложные и туманные из всех Ату. Каждый из символов карты сам по себе двойной, так что смысл ветвится, и объединить его можно только при помощи ряда свадеб, отождествлений и некоторой формы гермафродитизма.
Соответствия же этой карты – сама простота. Ату VI связан с Близнецами, управляемыми Меркурием, и с еврейской буквой Заин, название которой означает "меч". Поэтому на карте изображена Арка из Мечей, под которой происходит Королевская Свадьба.
Меч – это прежде всего инструмент разделения. В интеллектуальном мире – а это мир масти Мечей – он представляет анализ. Эта карта вместе с Ату XIV составляет исчерпывающую алхимическую максиму: solve et coagula.
Поэтому данная карта Таро – одна из самых фундаментальных. И это первая карта, на которой изображено более одной центральной фигуры. (Обезьяна Т о т а в Ату I – всего лишь тень.) В своей изначальной форме она рассказывала историю Творения. Ниже приводится представляющее исторический интерес описание этой карты в ее примитивной форме из "Liber 418". Есть ассирийская легенда о женщине с рыбой, и еще легенда о Еве и Змее – ведь Каин был дитя Евы и Змея, а не Евы и Адама, и поэтому, когда он покончил со своим братом (первым убийцей, приносившим живых существ в жертву своему демону), Каин получил начертание на чело его. Это "начертание Зверя", о котором говорится в Апокалипсисе, и знак Посвящения.
Пролитие крови необходимо, ибо Бог не слышал детей Евы, пока кровь не пролилась. И это внешняя религия; но Каин не говорил с Богом и не имел начертания на челе, и потому сторонились его все люди, пока он не пролил кровь. И эта кровь была кровью его брата. Это таинство шестого ключа Таро, который следовало бы называть не "Влюбленными", но "Братьями".
В центре карты стоит Каин; в его правой руке Молот Тора, которым он убил брата, весь обагренный кровью того. Левую же ладонь держит он открытой в знак невинности. На его правой руке – его матерь Ева; вокруг нее обвился змей, раскрывший свой капюшон позади ее головы. На левой же его руке – фигура, напоминающая индусскую Кали, но гораздо более соблазнительная. Однако я знаю, что это Лилит. А над ним – Великая Сигилла со Стрелой, направленной вниз и пронзающей сердце ребенка. Этот ребенок – Авель. Смысл данной части изображения неясен, но это правильный рисунок карты Таро и правильная магическая притча, из которой еврейские книжники, не имевшие полного Посвящения, выкрали свою легенду о Грехопадении и последующих событиях."
Очень важно то, что почти каждое предложение в этом фрагменте по видимости противоречит смыслу предыдущего. Это потому, что противодействие всегда равно и противоположно действию. В мире интеллектуальном, где нет больших промежутков времени, и то, и другое происходит, или должно происходить, одновременно: формулирование любой идеи создает противоречащую идею почти в тот же самый миг. В любом тезисе содержится антитезис. Это необходимо для сохранения равновесия Вселенной. Эта теория уже объяснялась в обзоре Ату I, Фокусника, но теперь о ней вновь нужно упомянуть для истолкования данной карты.
Ключ – в том, что на этой карте изображено Сотворение Мира. Иерархи придавали этому секрету запредельное значение. Поэтому Посвященные, подготовившие Таро к использованию во время Эона Осириса, заменили изначальную карту, вышеописанную в фрагменте из "Видения и Голоса". Их заботило сотворение новой, их собственной, Вселенной, они были отцами Науки. Их методы работы, собирательно известные как Алхимия, никогда не были открытыми для публики. Интересно, что все достижения современной науки за последние пятьдесят лет дали разумным и образованным людям возможность задуматься о том, что наука в целом повернула назад, к алхимическим целям и (mutatis mutandis) методам.
К соблюдению секретности алхимиков вынуждала мощь преследовавших их церквей. Как бы яростно фанатики ни грызлись между собой, все они были равно озабочены тем, чтобы уничтожить новорожденную Науку, которая, как они инстинктивно понимали, должна была положить конец невежеству и слепой вере как основе их власти и богатства.
Тема этой карты – Анализ, за которым следует Синтез. Первый вопрос, задаваемый наукой, – "Из чего состоят вещи?" Ответив на него, она ставит следующий вопрос: "Как их переставить для нашей вящей пользы?" В этом – вся работа Таро.
Мужская фигура под капюшоном, занимающая центральную часть карты, – это другая форма Отшельника. Сам же он, в свою очередь, – одна из форм бога Меркурия. Этот муж плотно укутан в саван, как бы указывая на то, что первопричина вещей находится по ту сторону проявления и разума. (Как известно, в самом конечном счете возможны только две операции – анализ и синтез.) Он стоит в Знаке Входящего, как бы испуская таинственные силы творения. Вокруг рук его обвит свиток, указывающий на Слово, которое есть и его сущность, и его послание. Но Знак Входящего – это еще и Знак Благословения; таким образом, действие этого персонажа карты является празднованием Герметической Свадьбы. За ним видны фигуры Евы, Лилит и Купидона. Эта символика включена для того, чтобы сохранить в какой–то степени изначальную форму карты и показать ее непрервавшуюся связь с прошлым. На колчане Купидона начертано слово "Т е л е м а", которое есть Слово Закона. Стрелы же его суть диапазон Воли. Таким образом показано, что эта фундаментальная формула магической работы, анализа и синтеза, сохраняется из Эона в Эон.
Теперь можно обратиться и к самой Герметической Свадьбе. Эта часть карты в упрощенном виде передает содержание "Химической Свадьбы Христиана Розенкрейца", шедевра слишком длинного и многословного, чтобы с пользой цитировать его здесь. Скажем лишь, что сущность анализа – непрерывный маятник противоречивых идей. Это срез двойственности. Царственные персоны, изображенные на карте, – это Черный Король, или Король–Мавр, в золотой короне и Белая Королева в короне из серебра. Его сопровождает Красный Лев, ее – Белый Орел.
Это символы мужского и женского принципов Природы; таким образом, они, на разных стадиях проявления, – Солнце и Луна, Огонь и Вода, Воздух и Земля. В химии они фигурируют как кислоты и щелочи или (на более глубоком уровне) металлы и неметаллы, если употреблять эти понятия в самом широком философском смысле и включить в первое водород, а в последнее кислород. В том смысле фигура под капюшоном представляет элемент углерод, семя всякой органической жизни.
Дальнейшие символы мужского и женского – регалии Короля и Королевы; он держит Священное Копье, а она – Святой Грааль; их свободные руки соединены, как при свадебной церемонии. Регалии поддерживают два ребенка–близнеца, причем в перекрестном положении: белый держит не только Чашу, но и розы, черный же, держась за отцовское Копье, имеет при себе дубинку – равнозначный символ. В самом низу – плод Свадьбы в примитивной и при этом составной форме: крылатое Орфическое яйцо. Это яйцо представляет собой сущность жизни, появляющейся благодаря этой формуле мужского и женского. Оно продолжает символизм Змеев, которыми вышита мантия Короля, и Пчел, украшающих одеяние Королевы. Яйцо серое – в нем смешиваются белое и черное; это означает сотрудничество трех Вышних Древа Жизни.
Цвет Змея – пурпурный, соответствующий Меркурию в Шкале Королевы; подразумевается влияние этого бога, проявленного в Природе. Крылья имеют малиновый оттенок, соответствующий (в Шкале Короля) Бина, Великой Матери. Итак, в этом символе содержится полный срез равновесия, необходимого для начала Великого Делания. Но последняя тайна еще не разрешена. Замысел создания жизни совершенен, но природа этой жизни еще сокрыта. Она может принять любую форму из возможных, но какую именно? Это зависит от воздействий во время беременности.
Фигура, парящая в воздухе, представляет некоторую трудность. Традиционно ее истолковывают как Купидона, причем не совсем понятно, какое отношение Купидон может иметь к Близнецам. Рассмотрение положения соответствующего пути на Древе Жизни ничего нам не дает, поскольку Близнецы ведут от Бина к Тифарет. Итак, Купидон создает целую проблему. Римское божество обычно представляет собой более материальный аспект того греческого божества, от которого оно произошло, – в данном случае Эроса. Эрос – сын Афродиты, а отцом его по разным преданиям был Арес, Зевс или Гермес, то есть Марс, Юпитер или Меркурий. Внешний вид Купидона на этой карте заставляет предположить, что его настоящий предок – Гермес; его вообще не так уж легко отличить от юного Меркурия, ибо они оба своенравны, безответственны и любят подшучивать. Но у данного образа есть особенные черты: лук и стрелы в золотом колчане (иногда Купидона изображают с факелом), золотые крылья и повязка на глазах. Поэтому может оказаться, что он представляет разумную (и в то же время бессознательную) волю души объединиться со всем и вся, как уже объяснено в общей формуле относительно агонии разделенности.
В алхимической символике фигуре Купидона не придается какого–то особого значения. Но в каком–то смысле он – источник всякого действия, либидо для выражения Нуля через Два. С другой стороны, его можно рассматривать как интеллектуальный аспект влияния Бина на Тифарет, ибо в одной из традиций название этой карты – "Дети Голоса, Оракул Могущественных Богов". С этой точки зрения Купидон - символ вдохновения, нисходящего на фигуру в капюшоне, которая в данном случае есть пророк, управляющий соединением Короля и Королевы. Стрела Купидона представляет духовный разум, необходимый для алхимических операций, а не просто жажду выполнять их. С другой стороны, стрела – это символ направления, и поэтому вполне уместно греческое слово "Т е л е м а" на колчане. Нужно заметить, что знак противоположной карты – Стрелец, то есть Лучник, но такая фигура не присутствует в Ату XIV ни в какой форме. Эти две карты дополняют друг друга и их нельзя изучать по отдельности, если желательно полное толкование.